Le blog de LUTECE

Maison particulière, occupée par un seul propriétaire et sa famille, par opposition à l’insula, qui étaient construites pour recevoir un certain nombre de familles différentes auxquelles on la louait en chambres, en étages ou en appartements.

Les maisons romaines étaient bâties d’ordinaire sur un plan invariable : les différences ne consistaient que dans la grandeur, le nombre et la distribution des appartements, en proportion de la fortune du possesseur, ou en raison de la nature particulière de l’emplacement. Ces maisons étaient divisées en deux parties principales : l’atrium ou cavaedium, entouré de ses dépendances ; et le péristylium, au-delà duquel étaient ses dépendances qui étaient rattachées au reste par une pièce intermédiaire, le tablinum, et aussi par un ou deux corridors, fauces, ou quelquefois par l’un et l’autre. Les différents appartements constituaient dans le plan le noyau de l’édifice, et on les trouve constamment dans toute maison romaine de quelque importance ; leur situation respective était toujours la même, et ils étaient construits suivants un modèle reçu dont on ne déviait jamais sous aucun point important, comme le prouve la gravure ci-jointe, qui représente le plan de trois petites maisons situées à côté l’une de l’autre dans une des rues de Rome, d’après la carte en marbre de cette ville, conservée maintenant au Capitole, mais exécutée sous Septime Sévère.

A A A est le prothyrum, ou entrée qui ouvre sur la rue ; B B B, l’atrium ou cavaedium ; C C C, le peristylium ; D D D, le tablinum ou pièce de passage qui réunit les deux divisions principales de l’édifice. Quant aux autres pièces, qui ne sont pas marquées par des lettres de renvoi, celle à côté des portes qui font face à la rue étaient des boutiques ; celle de l’intérieur était des salles à manger, des pièces pour passer la journée, des chambres à coucher à l’usage de la famille.

La gravure suivante représente le plan d’une maison de Pompéi, qui était aussi à beaucoup d’égards une insula, car elle était entourée de tous côtés par des rues et par quelques dépendances extérieures, avec des étages supérieurs qui n’avaient pas de communication avec la partie principale de l’édifice. Nous la plaçons ici pour donner une idée du plan général des maisons de la classe supérieure occupée par des particuliers qui se trouvaient dans l’aisance, et de la disposition et du nombre de leurs parties ; car les palais de la haute noblesse, de l’aristocratie de richesse ou de naissance, étaient beaucoup plus considérable, et se composaient d’une plus grande variété de pièces, suivant la fortune et le goût de leur possesseur. On n’en trouvera, sous chacun des noms qui les distinguent, une description séparée ; on trouvera pareillement le détail des parties ici mentionnées, et les uns et les autres sont énumérés dans l’index par ordre de matières. La maison dont nous donnons le plan est connu sous le nom de maison de Pansa, et on suppose qu’elle fut occupée par un édile de Pompéi, parce que les mots PANSAM AED. Sont peints en lettres rouges près de l’entrée principale.

A. Ostium et prothyrum, le vestibule entre la porte de la rue et l’atrium, avec un pavé en mosaïque, sur lequel on voit le mot habituel de ceux qui saluent, SALVE, formé par une marqueterie de pierres de couleur.

B. L’atrium, du genre appelé toscan, au centre duquel est l’impluvium (a) pour recevoir l’eau qui est amenée des toits, avec un piédestal ou hôtel (b) des dieux domestiques, dont la place habituelle était prêt de l’impluvium. L’atrium était une fois et demie aussi long qu’il est large, et c’est ce que veut Vitruve.

C C. Les alae ou ailes de l’atrium, qui sont exactement les deux septièmes de la longueur de l’atrium, ainsi que Vitruve l’exige.

c c c c c. Cinq petits cubicula ou chambres pour la réception des hôtes ou pour l’usage de la famille.

D. Le tablium, pavé en mosaïque, ouvrant sur le péristyle, de telle sorte qu’une personne qui entrait dans la maison par la porte principale A avait vu sur l’étendue entière de l’édifice, l’atrium et le peristylium, et découvraient au-delà de l’oecus et le jardin ; ce devait être une perspective fort belle et fort imposante. On pouvait cependant, quand on en avait besoin, fermer le tablinum avec des rideaux ou des paravents provisoires.

E. Corridor de communication entre l’atrium et le péristylium, à l’usage des domestiques, pour obvier à l’inconvénient de faire du tablinum une chambre de passage. Dans beaucoup de cas il y avait deux corridors de ce genre, un de chaque côté du tablinum : de là vient qu’ils sont désignés par le pluriel fauces.

d. Chambre dont on ignore l’usage, mais qui peut avoir servi ou de salle à manger (triclinium), ou de galeries de peinture (pinacotheca) ou de chambre de réception pour les visiteurs. Elle termine la première partie de la maison, qui comprend l’atrium et ses dépendances.

F F. Le péristylium, qui forme la partie principale de la seconde division ou divisions intérieures de la maison. Il a un toit supporté par des colonnes qui forment quatre corridors, avec un espace ouvert au centre, contenant un bassin d’eau (piscina) semblable à l’impluvium de l’atrium, mais de dimension plus grande.

G G. Alae du péristyle.

e e e e. Quatre cubicula ; on se servait des trois qui sont sur la gauche du péristyle comme de chambre de résidence ; l’autre, à côté du passage E, semble avoir été destiné au portier de la maison (ostiarius) ou à l’esclave à qui était remis le soin de l’atrium (atriensis) : en effet, elle communiquait directement et immédiatement avec les deux divisions de la maison, et de là on pourrait avoir l’œil sur l’entrée de la rue latérale m.

H. Le triclinium ou salle à manger : la chambre qui touche (f) et qui communique avec elle et avec le péristyle, était probablement pour les esclaves et les domestiques qui servaient à table.

I. OEcus, qui est élevé par deux degrés au-dessus du péristyle, et qui a une large fenêtre ouvrant sur le jardin situé derrière, aussi bien qu’un passage (g) de côté, comme la faux de l’atrium, pour donner accès dans le jardin sans traverser la grande chambre.

K. Culina, la cuisine, qui ouvre d’un côté sur une autre chambre ou arrière-cuisine (h), muni de mur bas sur lesquels ont déposé les jarres à huile, les ustensiles de cuisine, etc., et de l’autre sur une cour (i) touchant à une des rues latérales qui courent le long de l’édifice et sur laquelle elle a une porte de derrière (o).

L L. Galeries couvertes (porticus ou crypta), élevée le long d’un des côtés du jardin (M), dans un coin duquel est une citerne (k) fournie par un réservoir situé à côté (l). Cela complète la domus ou maison particulière occupée par Pansa. Elle avait quatre entrées distinctes : la principale sur le devant (A), et trois sur les côtés, dont deux pour la famille et les visiteurs (m et n), et une porte de derrière (postica) pour les domestiques et les marchands (o).

Mais l’insula entière contenait en outre plusieurs appartements ou maisons plus petites, quelques-unes avec un étage au-dessus, qui était loué à différents boutiquiers.

1 1 1. Trois boutiques qui font face à la rue principale.

2. Boutique dans la même rue, qui communique aussi avec la domus, et qu’on suppose en conséquence avoir été occupé par Pansa lui-même ; c’est là que son intendant (dispensator) aurait vendu le produit de ces fermes, comme le vin, huiles, etc., aux habitants de Pompéi, de la même façon que les nobles de Florence détail aujourd’hui le produit de leurs vignes dans une petite chambre au rez-de-chaussée de leur palais.

3 3. Deux établissements de boulanger, avec leur four (p p), des puits (q), un pétrin (r), et autres dépendances.

4 4. Encore de boutiques de louer pour différents commerces.

5, 6, 7. Trois petites boutiques et maisons occupées par différents locataires.

Le rez-de-chaussée ainsi décrit composait la partie principale d’une domus romaine ordinaire ou maison particulière, et contenait les appartements occupés par le propriétaire et sa famille. En effet, l’étage du dessus était distribué en petites chambres (coenacula) qui servait de chambre à coucher, et qui étaient assignées principalement aux domestiques de la maison. On ne peut admettre, en effet, que les petites chambres du rez-de-chaussée qui ouvrait sur les portiques de l’atrium et du péristyle, les principaux appartements du maître et de la maîtresse est jamais été donnée au esclave pour y passer la nuit ; et l’étage supérieur était fréquemment desservi par deux escaliers, l’un partant de l’intérieur de la maison et l’autre du dehors de la rue (Liv. XXXIX, 14). Il y a de beaux étages supérieurs dans plusieurs maisons de Pompéi et dans d’autres édifices anciens ; mais on en a jamais découvert qu’un spécimen, qui n’existe plus : c’était dans une maison d’Herculanum, qui avait été entièrement couverte d’un lit de lave par suite de l’éruption qui détruisit cette ville. Quand on fit les fouilles, on trouva la charpente, les poutres et les architraves presque détruites en charbon par l’action de la chaleur ; les murs avaient été tellement endommagés par le tremblement de terre qui accompagna l’éruption de 79, on fut obligé de jeter à bas tout l’étage supérieur ; mais la perspective et le plan des chambres, données dans les deux gravures suivantes, furent pris avant la démolition, et par conséquent présentent le seul spécimen authentique qu’on puisse actuellement trouver de cette partie d’une maison romaine. Il n’y a rien de conjectural ni de restaurer, excepté les tuiles du toit et les rideaux entre les colonnes.

A. Coupe de l’atrium. Les quatre colonnes convoi sur le devant supportaient le toit B (marqué aussi sur le plan ci-dessous), qui couvrait un des quatre corridors dont la partie centrale et découverte de l’atrium était entourée. Les baguettes de fer et les anneaux pour surspendre les rideaux entre les colonnes, comme la gravure les montres, furent trouvés dans la place qu’ils occupaient primitivement quand la fouille fut faite. Ces rideaux étaient destinés à protéger contre les rayons du soleil les corridors latéraux du compluvium ou espaces découverts au centre.

C C. Deux des corridors latéraux dont nous parlons, qui ont des portes à leurs extrémités les plus éloignés, ouvrant sur des appartements séparés, et qui sont fermés au-dessus par le plancher de l’étage supérieur.

D. Coupe du péristyle. Les huit colonnes convoi en avant en ferme un des côtés d’une area découverte qui était disposée comme un jardin.

E E. Deux des corridors latéraux qui entourent trois côtés du péristyle, ouvrant sur le jardin du côté qui en est le plus proche par leurs entre-colonnements, est fermée par derrière par le mur mitoyen situé entre eux et par les appartements adjacents.

F F. Coupe de l’étage supérieur : le plan et la disposition de ses appartements sont donnés dans la gravure ci-jointe, côtés depuis a jusqu’à m. Douze petites chambres (coenacula) construites sur les corridors de la cour qui est au-dessous, et recevant leur jour de fenêtres qui ont vue sur l’intérieur, ainsi que le montre notre perspective des six premières, ouvrent sur une terrasse (solarium), G au-dessus du jardin ; et en conséquence on peut conjecturer qu’elle servait aux propriétaires, à sa famille et à ses hôtes. n à r. Autre suite de petites chambres qui ont des fenêtres sur la rue, et qui servaient probablement de chambre à coucher pour les esclaves. s à v. Chambres probablement destinées aux femmes de l’établissement, parce qu’elles forment une suite complète, communiquant entre elles, et sont séparées du reste. Les planchers de ces chambres supérieures, ainsi que ceux des chambres du dessous, sont en mosaïque. L’étage du dessus ne s’étend que sur deux côtés du péristyle, comme le montre notre perspective ; les deux autres n’ont aucune construction élevée au-dessus du toit qui couvrait le corridor du jardin.

Source : Dictionnaire des Antiquités Romaines et Grecques Anthony Rich, éd. Molière

Les gaulois n’ont laissé aucun écrit sur eux-mêmes et pratiquement aucune représentation de leurs Dieux. Longtemps, la religion gauloise n’a été connue qu’à travers des textes latins ou grecs qui ont servi de base à nos connaissances. Ainsi, depuis le XIXe siècle, on pensait que les cultes des gaulois étaient pratiqués dans les forêts profondes à proximité de sources... Depuis 30 ans, grâce à l’archéologie, nous en savons davantage sur leurs lieux de cultes et leurs rituels.

« Toute la population gauloise s’adonne avec passion aux pratiques religieuses. » En introduction à son exposé de la religion gauloise (dans la Guerre des Gaules, vers 52 – 51 avant Jésus Christ), César écrit cette phrase étonnante. Les historiens postérieurs ne lui ont pas prêté l’attention qu’elle mérite. Il est vrai que le conquérant de la Gaule qui la copiait d’un livre du savant grec Poséidonios d’Apamée, paru 30 ou 40 ans plus tôt, n’en mesurait pas lui-même la portée. Cette natio omnis Gallorum dont il parle n’est qu’une vue de l’esprit et la suite de son texte montre trop qu’il ne comprend guère ces religiones qu’il évoque de façon confuse : les sacrifices humains, quelques dieux qu’il désigne par le nom de leurs équivalents romains, d’étrange trophées d’armes. C’est pourquoi, pendant deux millénaires, historiens, philosophes et même les rédacteurs de l’Encyclopédie ont préféré se fier à leur propre imagination, puisant seulement dans quelques textes antiques haut en couleur : les accusations outrancières d’un Cicéron, la description précise mais non comprise d’un rite de cueillette par Pline, des évocations poétiques sans valeur documentaire.

On a ainsi parlé d’une religion naturiste, sans lieu de culte, pratiquée dans le plus profond des forêts, auprès de quelques phénomènes naturels, voire d’un dolmen. De le seul rite qui était décrit est évidemment le sacrifice humain accompli par un personnage énigmatique mi-devin mi-sorcier, le druide que César mentionne dans un autre chapitre de sa description de la société gauloise. Une ligne ou deux, tout au plus, dans les livres d’histoire. Il valait mieux suivre le conseil de Voltaire : « détourner les yeux de ses temps horribles ».

Et pourtant, depuis une trentaine d’années, c’est une tout autre vision de la religion gauloise que nous révèle les découvertes archéologiques : un univers spirituel ou les druides, des savants et des théologiens, joue le plus grand rôle, où le culte public - c’est-à-dire d’État - occupe toute la place.

D’authentiques sanctuaires

La découverte de la religion gauloise à commencer par celle de ses lieux de culte qu’on croyait inexistants. Le sanctuaire de Gournay-sur-Aronde (dans l’Oise), le premier identifié, est un enclos carré qui paraît petit (50 m de côté) mais n’est pas moins grand que bien de ses homologues de Grèce et du latium. Il en a aussi l’aspect : entourée de hauts murs et ornés d’un porche monumental. Poséidonios, qui avait fait un voyage en Gaule au tout début du premier siècle avant Jésus Christ, n’hésite pas à appeler «temenos » une telle enceinte et « propylée » son entrée couverte de boucliers, de lances et d’épées. Même l’intérieur lui rappelait ce qu’il voyait partout en Méditerranée : au centre une sorte de temple en bois et près de lui, un bosquet que grecs et latins qualifiés de « sacré ».

C’est qu’en gaule si le lieu de culte est un terrain commun aux dieux et aux hommes, où les seconds honorent les premiers par des donc qui ne peuvent être que ce qu’ils ont eux-mêmes produit : le bétail élevé parole, les dépouilles arrachaient un ennemi vaincu. Les animaux sauvages qu’on prétendait être le tout venant des sacrifices gaulois n’y avait donc pas leur place, pas plus que des hommes à titre de victimes : les uns comme les autres appartenaient au domaine divin. Les offrandes, animales et matérielles, étaient traitées comme en Grèce et en Italie. Les premières faisaient l’objet des deux types de sacrifices habituels. Le plus courant, dit « de commensalité », consistait à partager les bovidés, moutons et porcs entre les dieux qui n’en recevaient que sang et fumet des viscères et les hommes qui en consommaient sur place les meilleurs morceaux. Dans l’autre, exceptionnel, on précipitait des bœufs entiers dans une grande fosse servant d’autel -leur chair y pourrissant alimentait la divinité censée résider dans les entrailles de la terre ; les Grecs le qualifient de «chtonien ». Les offrandes matérielles quant à elles sont, surtout à date haute (IVème - IIème siècle avant J. C.), des armes. Elles étaient fixées sur les parois du sanctuaire et y demeurer des décennies, jusqu’au moment où leurs liens les laissaient choir au sol. Elles étaient alors désacralisées : on les pliait, les tordait, les priser. Les Grecs usant du même rite l’appelait : l’anathéma.

Cependant les gaulois différé de leurs voisins sur un point majeur : il ne donnait pas figure humaine à leurs dieux, ne leur fabriquait. De statut et n’avait, par conséquent, nul besoin de construire de temple où abriter pareille effigie. Le bâtiment qui occupait le centre des sanctuaires protégeait seulement l’autel, une grande fosse bordée d’un foyer, qui servait en toute saison, à l’abri des intempéries. Seule son ouverture sur l’extérieur rendu possible par les colonnes de bois supportant la toiture lui donnait l’allure d’un bâtiment classique qui lui avait peut-être servi de modèle.

Le culte public

Tous les lieux de culte découvert, depuis près de quarante ans, on sait allure de grand sanctuaire : les animaux qui ont été sacrifiés parfois par centaines et les armes offertes par milliers. Il ne fait guère de doute que ces aménagements sont l’œuvre de vastes communautés ne craignant pas ces prélèvements de leurs richesses. Le soin de la construction témoigne d’un engagement collectif : plan géométrique, matériau abondant et de qualité. Il faut parler ici de culte public, celui d’un groupe humain qui arbore sa puissance guerrière et affirme son autorité sur un territoire mis par lui en exploitation. S’il est excessif de reconnaître dans cette entité une civitas, comme l’appelle César, un de ses soixante grands peuples qui ont laissé des souvenirs dans les noms de nos villes ou de nos régions, on n’y verra sûrement l’une de ses subdivisions, le pagus, plusieurs tribus unies et occupant l’équivalent d’un ou deux de nos cantons.

Mais alors qu’en est-il à des pratiques religieuses plus individuelles ou familiales, celle qu’on dit généralement les héritières directes de croyances venues tout droit de la Préhistoire ? L’archéologie ne nous en dit rien : ni autel ni ex-voto dans les maisons pas plus qu’auprès des tombes. S’il y eut des cultes privés - l’absence de leurs vestiges ne pouvant signifier leur inexistence - , il faut pour le moins reconnaître qu’ils furent le contraire de ce de nature publique : ils ne se sont pas exprimés dans l’ostentation. Et pourtant, dans les deux cas, il s’agissait des mêmes hommes. Comment la société gauloise, en moins de deux siècles, a pu étouffer le culte de la personnalité de ces princes pour le remplacer par des formes collectives ?

Les druides au cœur de la religion

Pour le comprendre il faut interroger la personnalité des druides et leur rendre leur fonction dans la société. Les auteurs Grecs, mieux que César, nous disent qui sont ces étranges personnages qui le sont moins que ce que l’on s’est plu à imaginer pendant des siècles : des sages, quasiment des philosophes qui firent naître en Gaule les premières disciplines intellectuelles. Comme les mages en Perse ou les chaldéens en Assyrie, ils furent tout d’abord des spécialistes de la divination par l’observation des astres. Et cette pratique les a naturellement amenés à d’autres découvertes : le calcul, le calendrier, les cycles de la nature. Ils durent beaucoup aux Grecs dont ils servirent d’intermédiaire auprès des indigènes dans leurs activités commerciales. Très tôt on les compara aux Pythagoriciens, ce qui dit beaucoup des honneurs que non seulement les gaulois leur accordaient mais aussi les étrangers : comme les disciples du grand savant, ils prônaient la pureté, se vêtait d’une toge blanche, se réunissaient en des sortes de séminaires où l’enseignement n’était qu'oral. Les notes étaient proscrites pour encourager le travail de la mémoire mais aussi pour interdire la diffusion de connaissances conçues comme des armes spirituelles et politiques.

Ainsi les druides eurent conscience que le contrôle de la religion leur permettrait d’atteindre leur but : rendre la société plus morale et plus harmonieuse. Ils se firent théologiens. En interdisant les représentations des dieux, ils s’imposaient comme leurs interlocuteurs auprès des populations ; eux seuls connaissaient les désirs divins, les moyens et le bon moment de les satisfaire. Aux yeux des Grecs, la Gaule parut alors reconnaître un âge d’or : une société dirigée par les sages. Il est vrai que les druides seuls assuraient l’éducation d’une jeunesse choisie, qu’ils avaient rendu dépendante du culte public la vie politique, qu’enfin ils exerçaient une justice nationale, indépendante des potentats locaux.

Seuls leurs dogmes très particuliers et qu’ils diffusèrent largement rendirent possible l’ascendant des druides sur la société. En moins d’un siècle, ils firent disparaître des croyances populaires, notamment celle d’un au-delà où l’individu conserverait une existence larvaire, justifiant l’inhumation d’un mort avec armes et bijoux. Comme les Pythagoriciens et les poètes or physiques, ils professaient l’immortalité de l’âme et sa réincarnation perpétuelle dans de nouveaux corps : la vie, le cosmos tout entier obéissait à des cycles. Il valait donc mieux incinérer les morts et enfouir leurs cendres afin qu’elles regagnent au plus vite la demeure d’un Pluton gaulois, père de tous les hommes. Cependant, pour les besoins de leur cause, ils avaient aménagé la foi : les guerriers - la classe la plus importante et la plus dangereuse - échappaient au cycle des réincarnations, s’ils mouraient au combat. Non seulement la témérité de ces hommes était multipliée - ils n’hésitaient plus dès lors à combattre nus - mais leur force, origine du pouvoir politique, devenait dépendante de ceux qui pouvaient conduire leur âme à un paradis céleste auprès des dieux.

Les dieux eux-mêmes connurent une profonde réforme. La description très succincte en fait César montre des dieux désormais très policés : le premier et Mercure « inventeur de tous les arts », viennent ensuite Apollon qui « guérit les maladies », Minerve qui « enseigne les principes des travaux manuels », Jupiter « maître des dieux », Mars qui « préside aux guerres ». On est bien loin de ces divinités protectrices (la déesse mère par exemple) ou infernales qu’on dit venir de la Préhistoire. Ce panthéon très gréco-romain et celui que durent expliquer les druides à Poséidonios quand il faisait son enquête en Gaule. Nul doute qu’il était une enveloppe acceptable pour une forme de panthéisme, plus conforme à la philosophie de ces sages.

Cependant les druides et le culte public ne pouvait résister longtemps à l’ouverture de la Gaule sur le monde romain. La conquête de César l’ordonna le coup de grâce. La religion gauloise fut absorbée dans le culte public romain. Il en demeura fort peu de vestiges.

Source : Jean-Louis Brunaux - Le Monde de la Bible, Hors Série

ESSAI SUR LA CONDITION DES BARBARES ÉTABLIS DANS L'EMPIRE ROMAIN AU IVè SIÈCLE

CHAPITRE VIII. — VÉRITABLE CARACTÈRE DE LA CONQUÊTE DE L’EMPIRE ROMAIN PAR LES BARBARES.

Système de Montesquieu. Système de l’abbé Dubos. Influence de l’élément germanique et de l’élément romain. Combinaison des deux éléments.

Il y a deux systèmes principaux sur la grande invasion : le système de Montesquieu et le système de l’abbé Dubos.

Montesquieu, dans son savant et profond ouvrage de L’Esprit des lois, en traitant de la théorie des lois féodales dans leurs rapports avec rétablissement de la monarchie française, a été amené à étudier le caractère de la conquête des Francs, question intimement liée à celle de la chute de l’Empire[1]. Selon lui, les Barbares auraient conquis l’Empire dans l’acception pleine et entière du mot ; les vainqueurs, imposant aux vaincus la cession du territoire et la charge exclusive des impôts, les auraient réduits à une sorte de servitude, et le monde romain, sombrant dans ce grand naufrage, aurait fait place à des sociétés toutes nouvelles reposant sur les bases d’un nouvel ordre social. En un mot, l’élément germanique aurait refoulé l’élément gallo-romain ; la population conquise se serait trouvée, sinon détruite, du moins effacée par la population conquérante ; la Germanie, en implantant ses guerriers sur le sol de la Gaule, y aurait implanté du même coup ses lois, ses coutumes et ses institutions, les substituant à celles de Rome.

L’abbé Dubos, contemporain de l’illustre publiciste, mais appartenant à une école opposée, développe des idées et un système contraires[2]. S’appuyant sur les rapports antérieurs des Romains avec les Barbares, sur les nombreux établissements de ces derniers dans les provinces romaines, en qualité de sujets, d’alliés, de soldats ou d’hôtes de l’Empire, il en conclut que l’occupation définitive de la Gaule par les Germains, et en particulier par les Francs, n’a eu aucun des caractères de la conquête, n’a été accompagnée d’aucun acte de violence ni de spoliation, qu’il y a eu une simple substitution des rois francs aux empereurs romains, une cession volontaire, une délégation de droits, du consentement même des peuples. Ce changement, selon lui, a été l’oeuvre du temps et des circonstances, mais non de la force ; les Romains ont continué à jouir sous la domination mérovingienne des mêmes avantages, des mêmes droits que sous l’administration impériale, étant régis par les mêmes lois qu’auparavant, vivant sur un pied d’égalité parfaite avec les Francs.

Le grand nom de Montesquieu, la popularité de son talent et de ses ouvrages, le jugement si sévère qu’il a porté sur l’abbé Dubos[3] ont fait tomber pendant longtemps en discrédit le système opposé au sien ; il semblait qu’on ne pût revenir sur un tel arrêt, accepté par la postérité comme définitif et irrévocable. De nos jours, les progrès de la science et de la critique tendent à modifier singulièrement, sinon l’admiration universelle pour le grand écrivain, du moins la solution donnée par lui au problème historique qui nous occupe. On a rendu justice à l’abbé Dubos : on est revenu aux traditions romaines, trop négligées, et même, ainsi qu’il arrive presque toujours, on est tombé dans l’exagération contraire. Le XVIIIe siècle, il ne faut point l’oublier, malgré le mérite incontestable qu’il a eu de soulever une foule de questions, d’agiter les problèmes les plus divers, et parfois de les résoudre d’une manière heureuse, a été le siècle des systèmes. Il avait des préoccupations spéciales auxquelles n’échappaient ni les meilleurs ni les plus grands esprits du temps, préoccupations qu’on retrouve partout, chez les philosophes comme chez les savants, chez les historiens comme chez les publicistes. Ce qu’on cherchait alors avant tout, dans l’étude du passé, c’était l’application des théories sociales et politiques. Montesquieu, représentant de l’école féodale, a vu surtout le côté germanique et tend à le faire prédominer exclusivement, tandis que l’abbé Dubos, placé au point de vue romain, s’est arrêté avec complaisance sur tout ce qui pouvait favoriser sa thèse, a accordé une prépondérance excessive au maintien et à l’influence des institutions de la Rome impériale. Il appartient à notre époque mieux renseignée, pourvue d’une méthode plus sûre, de découvrir la vérité, de faire dans chaque système la part du vrai et du faux et de restituer ainsi aux âges précédents leur physionomie réelle.

La conquête est un fait positif et qu’on ne peut nier. Les Bourguignons, les Wisigoths, et après eux les Francs, les Vandales, les Lombards, ont pris possession de la Gaule, de l’Espagne, de l’Afrique et de l’Italie, des diverses provinces où ils se sont fixés, en renversant la domination romaine. Cette domination, plus ou moins ébranlée, s’était maintenue jusqu’alors en fait comme en droit ; elle cessa d’exister à partir du jour où les Barbares devinrent les véritables maîtres et substituèrent leur autorité à celle des empereurs.

Gibbon, dans sa volumineuse Histoire de la décadence et de la chute de l’Empire romain, professe la même opinion. Il déplore l’avènement des Barbares comme le commencement d’une ère nouvelle, ère de ténèbres, de confusion et d’obscurcissement de la civilisation antique, qui arrêta pour plusieurs siècles la marche et les progrès de l’esprit humain. La vue de toutes ces ruines accumulées, soit dans l’ancienne capitale du monde, soit dans les provinces qui avaient appartenu à l’Empire et où les arts avaient brillé du plus vif éclat, produisit sur lui une profonde impression de regrets mêlée d’irritation ; la perte de tant de monuments, d’une organisation sociale et politique si savante, lui faisait presque maudire le triomphe et la conquête des Germains, destructeurs d’une société aussi policée que celle des Romains. Pénétré de ces idées, frappé du spectacle qu’il avait eu sous les yeux en Italie, il chercha à analyser les causes de cette grande révolution en racontant les événements qui l’ont précédée, accompagnée et suivie.

Nos historiens contemporains les plus illustres, Chateaubriand, MM. Guizot, Augustin et Amédée Thierry, le duc de Broglie, voient dans la grande invasion une véritable conquête, mais une conquête d’une nature particulière et digne de toute notre attention Car elle a créé le principe des nationalités sur lequel reposent nos sociétés modernes. Nous n’avons pas la prétention de modifier les conclusions posées par ces maîtres de la science, mais de les préciser et d’y ajouter, s’il est possible, quelques nouvelles preuves tirées de l’état de la société romaine au IVe siècle.

Ainsi que le remarque judicieusement M. Ozanam[4], on a été surtout frappé par les invasions, par ces irruptions violentes et continuelles, qui, pendant toute la durée de l’Empire battirent en brèche la frontière romaine, finirent par la rompre, soumirent les provinces les plus rapprochées du Rhin et du Danube à d’affreuses dévastations, réduisirent les populations à la plus effroyable misère, à un état voisin dû désespoir et portèrent le dernier coup à la monarchie de Dioclétien et de Constantin en renversant le trône d’Occident. Ce côté cependant n’est ni le plus curieux ni le plus important dans l’histoire des grandes invasions et de la chute de l’Empire. Les invasions n’ont pas été le seul fléau qui minât la vieille société romaine ; à côté de ce mal extérieur il y avait un mal intérieur dont les ravages s’exerçaient plus cruellement encore[5], qui pénétrait le corps social tout entier et lui faisait des blessures autrement graves, autrement profondes.

Nous avons déjà analysé les principales causes de ce mal intérieur, à propos des Dedititii, en traitant de la question du colonat. Il remontait à une haute antiquité, s’aggravait tous les jours et devenait d’autant plus désastreux que le gouvernement et l’administration impériale tendaient à le développer. Il est dans la destinée des choses humaines de n’avoir qu’une durée limitée et de ne pouvoir dépasser un certain point. Les peuples, les sociétés comme les individus, portent en eux des germes de décadence et de corruption qui finissent par triompher de l’organisation la plus puissante. Rome était parvenue à ce point de grandeur où la prospérité même devient un danger redoutable[6]. L’étendue de ses conquêtes, le nombre et la variété de ses sujets avaient détruit tout patriotisme. Quelle communauté d’intérêts, de sentiments, pouvait-il y avoir entre les différentes provinces ajoutées successivement à son empire et si diverses par le langage, les moeurs, les usages traditionnels de leurs habitants ? Sans parler de la grande division de l’Orient et de l’Occident, du grec et du latin qui se partageaient d’une manière à peu près égale les pays soumis à la domination romaine et entre lesquels existait une ligne de démarcation si naturelle qu’elle servit plus tard de base à la séparation des deux empires[7], on comptait une foule de langues provinciales, d’idiomes particuliers, de dialectes maintenus dans les rapports quotidiens des populations en dépit de l’établissement universel du latin comme langue officielle. Dans cette immense confusion de races étrangères les unes aux autres, réunies par le seul lien d’une commune servitude[8], il n’y avait place pour aucun esprit public, pour aucun fonds commun d’idées morales, à défaut d’unité nationale. La société romaine ne présentait et ne pouvait présenter aucun des caractères qui constituent une nation. De quels dénouements, de quels sacrifices étaient capables des hommes qui n’avaient conscience ni de leur dignité de citoyens, ni des devoirs que leur imposait ce titre, du moment où ils en avaient perdu les principaux droits ? Rome n’était pour eux qu’une maîtresse impérieuse et non une véritable patrie.

L’isolement complet dans lequel vivaient les habitants des provinces les rendait indifférents aux destinées de l’Empire, dont les intérêts n’étaient plus les leurs. La plupart des provinciaux, provinciales, ne connaissaient le gouvernement romain que par ses préfets ou ses lieutenants, que par les exactions de ses magistrats. Les révolutions continuelles, les guerres -civiles dont ils ressentaient le contrecoup et qu’ils subissaient bien plus qu’ils ne les faisaient eux-mêmes, achevaient de les détacher du principe d’autorité, de relâcher les liens par lesquels ils tenaient à la métropole, La confiance, la sécurité, la prospérité qui résulte de l’ordre et de la paix, en un mot, tout ce qui fait la force d’un État et lui concilie l’affection des sujets était banni du monde romain.

[1] Esprit des Lois, liv. XXX.

Extrait de l'ouvrage "Erreurs et mensonges historiques" par M. CH. Barthélemy (membre de l'Académie de la Religion Catholique de Rome), publié en 1863.

COURBE LA TÊTE, FIER SICAMBRE.

Le XVIII^è siècle — qui avait déjà la déplorable manie de dramatiser l'histoire — est l'inventeur responsable de ce prétendu mot historique, que saint Rémi n'a jamais prononcé en baptisant le premier roi chrétien de France.

C'est en vain qu'on feuilleterait nos historiens les plus sérieux, pour y trouver cette parole aussi peu chrétienne que peu politique ; elle n'y est pas.

Saint Grégoire de Tours, le père de notre histoire, racontant la conversion et le baptême de Clovis, dont il tenait les détails de la bouche des fils du roi franc, s'exprime ainsi :

« Le roi demanda le premier le baptême au pontife. Nouveau Constantin, il s'avance vers le bain qui doit guérir en lui la vieille lèpre et laver dans une eau nouvelle les taches qui souillaient sa vie passée. Comme il était entré pour recevoir le baptême, le saint de Dieu commença de sa bouche éloquente, en disant :

— Fléchis le cou, Sicambre adouci ; adore ce que tu brûlais, brûle ce que tu adorais (1). »

Milis depone colla Sicamber, — dit le texte latin.

La traduction de cette parole —que nous venons d'emprunter à M. H. Bordier (2) — nous semble la meilleure et la plus exacte.

Voici comment divers historiens ont rendu ces mots : le père Daniel (3), « Humiliez-vous, Prince, sous la toute-puissante main du maître de l'Univers. »

Baillet (4), « Abaissez ici votre fierté, ô Sicambre, et pliez le cou sous le joug de Dieu. »

Godescard (5), « Humiliez-vous, ô Sicambre. »

Viallon (6), « Sicambre, baisse la tête et humilie ton cœur. »

Ces auteurs sont du XVIII^e siècle ; ils paraphrasent plutôt qu'ils ne traduisent.

 À notre époque*, M. Michelet (7) a traduit : « Sicambre, baisse docilement la tête, » et M. H. Martin (8) : « Adoucis-toi, Sicambre, et courbe la tête. »

C'est mieux, mais ce n'est pas encore la vraie traduction, dont la palme est à M. H. Bordier.

Fier Sicambre est d'ailleurs un pléonasme si fort, si manifeste, qu'il aurait dû sauter aux yeux. Sicambre veut dire fier et même féroce ; pourquoi répéter deux fois le même mot ?

Milis Sicamber est la parole dont se servit saint Remy ; elle est fort belle — avons-nous dit ailleurs (9), — en ce qu'elle présente un contraste admirable entre Clovis païen (Sicamber) et Clovis devenu chrétien (milis). La douceur, voilà la vertu à laquelle Jésus-Christ veut qu'on reconnaisse ses disciples : Discite à me, quia milis sum, et humilis corde (10). Beati, mites, quoniam ipsi possidebunt terram (11).

« Apprenez de moi que je suis doux et humble de coeur. »

« Bienheureux ceux qui sont doux, parce qu'ils posséderont la terre. »

 Le prêtre Fortunat, dans les Actes de saint Médard, dit, en parlant de Clotaire I, fils de Clovis : Mitis Sicamber (le doux Sicambre), lui conservant ainsi comme un surnom l'épithète que saint Remy avait donnée à son père le jour de son baptême, et dont l'auteur gardait encore le souvenir au moment où il écrivait la vie du saint évêque de Noyon. (12). 

Il y a plus encore. Ce nom de Sicambre indique la noblesse de la race d'où sortait Clovis ; les Sicambres étaient, en effet, une tribu importante — noble entre toutes, — de la nation des Francs.

Saint Remy appelait Clovis Sicambre, comme plus tard on a nommé Henri IV, un Bourbon, le premier des Bourbons.

Mitis Sicamber est à la fois une leçon chrétienne sous la forme d'un éloge et d'une prophétie, et c'est à ce double titre que saint Grégoire de Tours la nomme une parole éloquente (ore facundo).

On voit ce que, les arrangeurs des deux derniers siècles ont fait de l'éloquence de saint Remy, et ce n'est pas là le pire de leurs crimes, témoin le mot trop populaire faussement attribué à Henri IV : Paris vaut bien une messe, et tant d'autres !...

Mais, nous ont dit plusieurs personnes : « Avec toutes ces rectifications, que croire désormais ? Il faudra donc oublier tout ce qu'on nous a appris, en quelque sorte, à la mamelle. »

Hélas ! oui, et que ne saurions-nous pas, si nous pouvions oublier tout ce que nous savons et apprendre ce que nous ignorons !...

Non-seulement la belle parole de saint Remy a été gâtée parles arrangeurs d'histoire, mais ils n'ont pas respecté davantage le reste de ce magnifique épisode du baptême de Clovis.

« La mise en scène — dit spirituellement M. E. Fournier (13), — a complètement dénaturé le tableau. Elle n'est nulle part plus fausse et plus affligeante que dans le livre de Scipion Dupleix (14). Il nous montre le roi franc inclinant, à la voix de l'évêque, sa tête frisée et parfumée. On croit assister au sacre de Louis XIV, recevant, en perruque in-folio, la couronne de ses ancêtres :

« L'heure de la veille de Pâques, à laquelle le roi devait recevoir le baptême de la main de saint Remy, étant venue, il s'y présenta avec une contenance relevée, une démarche grave, un port majestueux, très richement vêtu, musqué, poudré, la perruque pendante, curieusement peignée, gauffrée, ondoyante, crêpée et parfumée, selon la coutume des rois français. Le sage prélat, n'approuvant pas telles vanités, mêmement en une action si sainte et religieuse, ne manqua pas de lui remontrer qu'il fallait s'approcher de ce sacrement avec humilité ! »

Voilà comment Scipion Dupleix paraphrase ou plutôt travestit la parole de saint Remy.

Dans Sicambre, il a trouvé la perruque que l'on vient de voir.

Voilà comme on entendait la traduction, à cette époque, et puis fiez-vous aux arrangeurs de tels arrangeurs.

(1) Historia eccletiastica Francorum, iib. II, cap. xxxi.

(2) H. Bordier, traduction nouvelle de VHistoire ecclésiastique des Francs, par saint Grégoire, etc. (2 vol. in-18, Didot, Paris, 1859), tomel, p 90 et 91,

(3) Histoire de France (1755. in-4), tomel, p. 28.

(4) Vies des Saints, \" octobre, saint Bcmy.

(5) Vies des Pérès, etc., 1" octobre, saint Remy.

(6) Clovis Je Grand, premier roi chrétien, etc. (1788, ia-12), p. 265.

(7) Histoire de France (2« édit. 1835), tome 1, p. 199.

(8) Histoire de France (4' édit. 1855), tome I, p. 424 et 425.

(9) Dans notre traduction annotée de la Vie de saint Eloi, par saint Ouen (1853,in-8). Introduction, p. 14, note*.

(10) Saint Mathieu, XI, 29.

(11) Saint Mathieu, V, 4.

(12) Apud dom Luc d'Achery : Spieilegium, p. 73 du 2è vol. de l'édit. in-fol.

(13) L'Esprit dans l'Histoire (2- édit.), p. 56.

(14) Histoire générale de France (1639), tome I, p. 58

* Ouvrage publié au XIXè siècle

Ingonde : lui a donné six enfants. Les deux aînés, Gonthier et Childéric, sont morts très jeune. La seule fille, Chlosinde, a épousé le roi lombard Alboïn. Restent trois garçons, Caribert, Gontran et Sigebert.

Arégonde : on ne connait qu'un fils, Chilpéric.

Gontheuque : pas d'enfant de cette union

Radegonde : pas d'enfant non-plus

Chunsinde : Chramne, pendant longtemps le fils préféré de Clotaire jusqu'à ce que celui-ci s'oppose à son père, ce qu'il paiera de sa vie.

Vuldetrade : avant que Clotaire la renvoie sous la pression des évêques et la marie à un leude, celle-ci lui a probablement donné un fils, Gondovald, que Clotaire a refusé de reconnaître.

 Source : Frédégonde, épouse de Chilpéric Ier. Anne Bernet éd. Pygmalion